Шамша І.В. Розуміння часу в феноменології Едмунда Гуссерля / І.В.Шамша // Гілея: науковий вісник. Збірник наукових праць / Гол. ред. В.М. Вашкевич. – К.: ВІР УАН, 2013. – Випуск 71 (№4). – С. 605–610. В квадратних дужках номери сторінок для посилань.

УДК: 111.11:115 (430) «18/19»                                       Шамша И.В.                                                                           

ПОНИМАНИЕ ВРЕМЕНИ В ФЕНОМЕНОЛОГИИ ЭДМУНДА ГУССЕРЛЯ

Время выступает реальностью, которая на протяжении всей истории человечества, будоражит умы многочисленных философов. Исследование времени на сегодня было бы неполным без анализа философского наследия основателя феноменологии Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938).

Проблема состоит в неоднозначности достижений Э.Гуссерля в понимании времени. Это понимание много чего проясняет относительно проблемы времени, позволяет построить онтологию времени. Однако, сам основатель феноменологии вряд ли согласился бы с необходимостью такого «строительства». Между тем, существующий мир настоятельно требует не просто онтологии, а онтологии времени. Последнюю же невозможно создать, не взвесив все достоинства и недостатки гуссерлевского понимания времени.

Собственно, тщательное изучение понимания времени Э.Гуссерлем и является главным заданием предложенной статьи.

Поскольку Э.Гуссерль является одним из тех философов, которые актуализировали исследование времени в начале ХХ века, его концепции уделяется много исследовательского внимания. Среди исследований, которые содержат в себе глубокий анализ философских позиций Э.Гуссерля относительно проблемы времени, можно назвать исследования П.П.Гайденко, А.Г.Чернякова, В.И.Молчанова и др. Эти авторы, преимущественно, не ставят перед собой задачи построения синтетической онтологии времени В реальности же проблема остается проблемой.

Обратимся к реализации поставленного задания. Понимание времени Э.Гуссерлем раскрывается в нескольких характерных моментах.

Во–первых, характеризуя гуссерлевское понимание времени, следует отметить, что главным моментом этого понимания является единство модусов времени (прошлого–настоящего–будущего). Прошлое и будущее получают у Э.Гуссерля название, соответственно «ретенций» и «протенций». Для чего немецкому мыслителю понадобилось вводить новые термины для обозначения известных понятий? – Для того чтобы преодолеть изолированность модусов времени относительно друг друга. Кроме того, ретенции представляют собой не все прошлое вообще, а только–что–прошедшее прошлое. Если прошлое дано человеку в долговременной памяти, то ретенции – это акты деятельности кратковременной памяти. Соответственно, протенции – это не просто будущее, а скорое будущее. Ретенции и протенции выступают необходимыми моментами в существовании настоящего, которое понимается как момент «теперь» [2,с.118]. Они указывают направление развития настоящего, являясь, своего рода, его интенциями.

Нужно добавить, что характерной чертой единства модусов времени, предлагаемого Э.Гуссерлем, выступает противопоставление этого единства вечности. К этому моменту

[605]

мы вернемся позже, а сейчас рассмотрим второй момент, характерный гуссерлевскому пониманию времени.

Во–вторых, характеризуя понимание времени Э.Гуссерлем, следует отметить, что ему принадлежит мысль о том, что прошлого как такового не существует, существует лишь настоящее, которое прошло. Он прямо пишет: «… прошлое, насколько оно попадает в сферу первичного интуитивного опыта времени, должно было бы быть одновременно настоящим» [2,с.21]. Э.Гуссерль рассуждает: «Вспомненное является как бывшее настоящее, и притом непосредственно интуитивно; и оно является так потому, что интуитивно является настоящее, которое отстоит от настоящего, [обладающего] актуальным Теперь» [2,с.62]. Для примера Э.Гуссерль приводит свое воспоминание театра: «Это воспроизведение восприятия театра не следует понимать таким образом, что я, живя в нем, полагаю [акт] восприятия (das Wahrnehmen), но я полагаю воспринятый объект как бытие–в–настоящем (Gegenwärtigsein)» [2,с.62].

Приведенное мышление прошлого является очень важным моментом в понимании времени. При ином понимании, по нашему глубокому убеждению, не раскрыть ни природы прошлого как модуса времени, ни природы времени как такового. Этот аспект прошлого является видимым для многочисленных исследователей, сколько–нибудь глубоко подходящих к исследованию феномена времени. Среди них можно вспомнить М.Мерло–Понти, представителей исторической школы «Анналов» и др. Собственно, одно из главных достижений последних, по нашему мнению, и состоит в адаптации этой мысли к историческому дискурсу. Значимость мышления прошлого как прошлого настоящего вытекает из того, что именно такое отношение к прошлому объясняет, почему именно прошлое нужно изучать и как его нужно изучать в настоящем.

Осуществляется ли у Э.Гуссерля полная замена прошлого настоящим? – Нет: «Настоящее я могу сохранять в памяти (nachleben), но оно не может быть дано заново» [2,с.47]. Прошлое, хотя и является прошлым настоящим, однако все–таки, прошлым настоящим. Если я вспоминаю прошлое настоящее в единстве мира и самого себя, с той лишь разницей, что того мира уже нет, могу ли я считать, что то, прошедшее настоящее, дано заново? – Нет.

Именно на таком отношении к прошлому основываются описанные ниже логические схемы в понимании времени у Э.Гуссерля.

Итак, в–третьих, в своем понимании времени основоположник феноменологии предлагает две логические схемы, которые много чего проясняют в феномене времени и выходят далеко за пределы того, что было создано до него. Именно поэтому значение этих схем трудно переоценить.

Первая схема: «Наслоение» ретенций. В процессе восприятия временной вещи (например, мелодии) имеет место наслоение ретенций (воспоминаний). Секунду назад вещь воспринималась мною, сейчас у меня есть воспоминание (ретенция) о ней. Через секунду будет ретенция ретенции и т.д. Получается, что онтологически достоверный объект отодвигается все дальше и дальше, уступая место воспоминаниям о нем. Временная вещь (например, тон), как бы, движется в прошлое, а не в будущее. Одновременно с этим восприятие продолжает воспринимать те тоны, которые звучат сейчас и т.д. Э.Гуссерль пишет: «B результате того, что процесс в истекшей части отодвигается далее в прошлое, он отодвигается в прошлое вместе со своим абсолютными временными позициями, и вместе со всем своим временным интервалом... тот же самый процесс вместе с тем же самым темпоральным расширением непрерывно является (пока он вообще является) тождественно как тот же самый, только что форма его данности различна» [2,с.73].

Из приведенной схемы вытекают определенные выводы. Э.Гуссерль пишет: «Если феномен движется в прошлое, то Теперь приобретает характер прошлого Теперь, но оно остается тем же самым Теперь, только что по отношению к соответствующему актуальному и темпорально новому Теперь оно предстает как прошлое» [2,с.69]. Тут отчетливо видно, что прошлое как таковое не интересует Э.Гуссерля, но интересует настоящее, которое прошло.

Тождественность прошлого и настоящего «теперь» человеку удается сохранить на протяжении всей его жизни. Защита диссертации, любые успехи человека остаются тем же самым «теперь», настоящим достижением, которое предстает как прошлое по

[606]

отношению к актуальному «теперь». Поэтому–то человечество и не теряет достижений своих представителей, они сохраняются актуальными. В этом смысле никакого конфликта поколений объективно не существует – прошлые достижения ничем не отличаются от достижений сегодняшних, а изобретение колеса является событием, не менее революционным, чем открытие теории относительности.

Вторая схема: Надвигание временных полей. Мышление прошлого как прошедшего «теперь» обуславливает надвигание временных полей друг на друга. Э.Гуссерль пишет: «Ответ подразумевает продолжающееся надвигание друг на друга (Überschiebung) временных полей, которое, поистине, не есть простое темпоральное расположение в ряд временных полей. Надвигающиеся части индивидуально идентифицируются в непрерывно интуитивном возвращении в прошлое» [2,с.74]. Что имеет в виду Э.Гуссерль? Для того, чтобы ответить на предложенный вопрос, необходимо напомнить, что прошлое для основоположника феноменологии является прошлым настоящим, а не просто прошлым. Ну и что? Об этом ведь уже было сказано. Главное в таком понимании прошлого состоит в том, что любое настоящее как–бы «обрамлено» прошлым и будущим [2,с.118]. Поэтому не только актуальное «теперь» имеет свои прошлое и будущее, но и то «теперь», которое прошло, тоже имеет свое обрамление в качестве бывших прошлого и будущего.

Э.Гуссерль пишет: «… воспоминание не есть ожидание, однако оно обладает горизонтом, направленным на будущее, и, притом, на будущее того, что вспоминается» [2,с.56]. С учетом этого оказывается, что временные поля, уходя в прошлое, действительно «надвигаются» друг на друга, как бы «наслаиваются». Это «надвигание» происходит именно из–за ореола (прошлого–будущего), который сопровождает каждый момент настоящего.

Обратим внимание на то, что продвижение вещи во времени в предложенной Э.Гуссерлем схеме осуществляется в обратном направлении (1). При этом такому движению характерно «наслаивание» временных полей (2). Тем самым преодолевается упрощенная схема движения времени от прошлого – через настоящее – к будущему, а понимание времени в единстве человека и мира, заметно усложняется. Проанализируем.

Осуществление движения вещи во времени в обратном направлении (1), обусловлено тем, что Э.Гуссерль строит феноменологию именно внутреннего, а не внешнего сознания времени. Исследователь, который желает построить диалектическую онтологию времени, может и отказаться от предложенной Э.Гуссерлем схемы. Однако «наслаивание» временных полей (2) не может быть проигнорировано любым исследователем. Время представляет собой совокупность моментов «теперь» (если следовать Э.Гуссерлю) или настоящих (если следовать Аристотелю). Каждое из этих «теперь» имеет свои прошлое и будущее. Настоящий момент «теперь» является будущим прошлого «теперь». Но не всем будущим – будущее прошедшего «теперь» не исчерпывается только лишь теперешним настоящим. Теперешнее настоящее – это конкретная возможность прошлого «теперь». Однако у последнего были еще и абстрактные возможности. Они тоже являлись для него будущим. Сейчас это будущее оказалось тупиковой ветвью в развитии той или иной вещи. Но, возможно, в будущем, вещь вернется к этой ветви.

Поскольку процесс эволюции не представляет собой простой линейной схемы, случается, что приходится возвращаться к прошлым, на первый взгляд, абстрактным возможностям. В качестве примера можно привести борьбу источников энергии при изобретении двигателя автомобиля. Как известно, в этой борьбе победил двигатель внутреннего сгорания, работающий на бензине. Однако первые двигатели работали, отнюдь, не на бензине, а на пару или на электроэнергии. Причина проста – коэффициент полезного действия двигателя внутреннего сгорания, работающего на бензине, гораздо выше, чем у его электрических и паровых конкурентов. Добрую сотню лет после этого человечество почти не вспоминало о существовании электродвигателей. Однако, экологический кризис вынудил человечество в ХХІ веке вернуться к своей, казалось бы, тупиковой ветви развития.

Почему это произошло? Что именно иллюстрирует приведенный пример? Он иллюстрирует логику эволюции. Вещь, в процессе своего бытия, вынуждена вырабатывать конкретные способы разрешения противоречия между единичным и всеобщим,

[607]

способы адекватного отражения всеобщего, которое способно ее и вовсе уничтожить. Найдя конкретный способ разрешения противоречия между единичным и всеобщим для определенного конкретно–исторического момента (например, изобретя бензиновый двигатель внутреннего сгорания), человечество не разрешило противоречие раз и навсегда. На протяжении ста лет могло показаться, что другие источники энергии не выдержали конкуренции, что их осмысление носило случайный характер, а историческая необходимость сама осуществила выбор за человека. Однако, в начале ХХІ века эта ситуация не выглядит так однозначно. Возможно, дальнейшее освоение электричества в качестве источника энергии, движимое состоянием окружающей среды, приведет человечество к переосмыслению истории собственной цивилизации. В результате такого переосмысления окажется, что именно двигатель внутреннего сгорания, работающий на бензине, являлся тупиковой ветвью развития цивилизации – решением, которое в начале ХХ века «лежало на поверхности», и которое ускорило экологические катаклизмы. Другими словами, мы хотим сказать, что процесс эволюции способен возвращаться и назад, «отсеивая» существующее, для достижения желаемого бытия.

Приведенная логика эволюции отражается и в культуре современного общества. Особенно критическое переосмысление достижений цивилизации свойственно всевозможным субкультурам. В частности, в субкультуре «steampunk», человек выглядит как застывший в своем развитии где–то в конце XIХ – начале ХХ веков. Этот уровень развития предполагает и соответственные технологии. Ключевой в этой субкультуре является технология использования пара в качестве источника энергии – паровозы, пароходы, паромобили, пароциклы и т.д. В изделиях активно используется латунь и медь, особенно ценятся действующие модели, а не только видимость. В данном случае имеет место наслоение времен, наслоение технологий. Как иначе назвать системный блок современного компьютера, стилизованный под паровую машину – нечто среднее между самоваром и самогонным аппаратом? В культуре стимпанк, на наш взгляд, иронически переосмысливается судьба современного человечества. Подобно тому, как паромобиль являлся чем–то неважным, ненужным на протяжении всего ХХ века, так и наслоение времен оставалось незамеченным. Но, настал момент и к прошлому, которое недавно казалось абсурдным, пришлось вернуться. Оказывается, что абсурдным было не это прошлое, а недавнее настоящее.

Если вернуться к рассуждениям Э.Гуссерля, то нужно сказать, что глобальная картина, рисуемая последним, не может не восхищать: «Это все в целом «Вместе» первичных ощущений подчиняется [такому] закону, что оно превращается в постоянный континуум модусов сознания, модусов истекшести (Abgelaufenheit), и что в той же самой постоянности первично возникает все новое и новое Вместе первичных ощущениий, чтобы постоянно снова переходить в [модусы] уже истекшести» [2,с.82].

В–четвертых, поиск феноменологии внутреннего сознания времени заставляет Э.Гуссерля отказаться от объективного времени. Поэтому для Э.Гуссерля время субъективно. Конечно, не скажешь, что время для Э.Гуссерля является априорной способностью сознания, как для И.Канта, но основоположник феноменологии стремится не допустить объективного времени в свое исследование. Он убежден в том, что феномен интенционального сознания «снимает» проблему объекта. На что направлена деятельность сознания? – На объект. Однако, Э.Гуссерль предлагает обратить внимание на само интенциональное сознание, на интенциональность как таковую. Для одного из лучших учеников Э.Гуссерля – М.Хайдеггера экзистенциалом (способом бытия) человеческого присутствия в мире выступает «бытие–в–мире». Для М.Хайдеггера очень интересен этот мир, на который направлена интенциональность. Для Э.Гуссерля же важна сама ситуация «бытия–в…». Причем Гуссерлю не интересно, что стоит на месте троеточия – что бы ни стояло, оно выходит за пределы интенциональности, а значит, и за пределы феноменологии.

В отношении субъективизма в понимании времени, отдельного внимания заслуживает термин «импрессиональное сознание», который Э.Гуссерль использует в «Феноменологии внутреннего сознания времени». Он пишет: «Тональное Теперь (das Ton–Jetzt) превращается в бывшее тональное Теперь (Ton–Gewesen), импрессиональное сознание текучим образом постоянно переходит во все новое ретенциальное сознание» [2,с.32]. Нам представляется, что основной принцип этого «импрессионального

[608]

сознания» – принцип реактивного действия, это сознание, которое приспосабливается к бытию, а не приспосабливает последнее под себя. Р.Сафрански в своей книге о М.Хайдеггере употребляет интересный, в указанном контексте, термин – «философский импрессионизм» [4,с.146]. Это мировоззрение, которое, в противовес «философскому дадаизму», следует за бытием, а не определяет его. Мировоззрение, предложенное Е.Гуссерлем, действительно является сознанием, которое следует за бытием. Однако, сознание времени не может только и состоять в этом «импрессионизме». Сознание призвано выстроить сложное единство времени и не–времени, импрессионизма и дадаизма, активного и реактивного. Гуссерль же, собственно, дальше философского импрессионизма, не идет.

Приведенные мысли не оставляют ничего другого, как согласиться с П.П.Гайденко в ее выводах относительно понимания времени в феноменологии Э.Гуссерля. Она убеждена в том, что гуссерлевскому пониманию времени не хватает онтологичности, так как вопрос о бытии остался у основоположника феноменологии не решенным. Именно поэтому ряд учеников Э.Гуссерля (М.Хайдеггер, М.Шеллер, Н.Гартман) ушел в онтологию [1,с.361–362]. А психологизм, который выступал главным объектом критики Э.Гуссерля у Ф.Бретано, оказался свойственным и самому Э.Гуссерлю [1,с.368].

В–пятых, следует признать, что гуссерлевскому пониманию времени свойственна диалектика. Как известно, диалектика связана с двойным отрицанием. Присутствует ли в гуссерлевском понимании времени первое отрицание, отрицание как отбрасывание, уничтожение? – Присутствует. Так, Э.Гуссерль пишет: ««Прошедшее» и «Теперь» исключают друг друга» [2,с.38]. При этом «Идентично тождественное, хотя и может быть [дано] и как теперь, и как прошлое, но только вследствие того, что оно длилось между Теперь и Прошедшим» [2,с.38]. Также первое отрицание просматривается, если внимательно рассмотреть такое рассуждение Э.Гуссерля: «При восприятии мелодии мы отделяем теперь данный тон, и называем его «воспринятым», от миновавших тонов, и называем их «не–воспринимающимися»» [2,с.41]; «С другой стороны, называем мы всю мелодию воспринятой, хотя все же воспринимается только Теперь–точка» [2,с.41]. А также: «Когда мы в схватывании временного объекта различаем воспринимающее и вспоминающее (ретенциальное) сознание, то противоположности между восприятием и первичной памятью соответствует в объекте противоположность между «теперь настоящим» и «прошлым»» [2,с.42]. Объективное различие между настоящим и прошлым соответствует субъективному различию между восприятием и первичной памятью.

Итак, первое отрицание присутствует в понимании времени Э.Гуссерлем. Однако, диалектика имеет место тогда, когда имеет место тождество противоположностей [3,с.233]. Присутствует ли у основоположника феноменологии второе отрицание, отрицание, понятое как «снятие», синтез? Очевидно, Э.Гуссерль осуществляет синтез модусов времени: «Однако мы находим связующую форму, поскольку для всех не только в отдельности существует закон превращения Теперь в Более–не [Теперь], а, с другой стороны, Еще–не [Теперь] в Теперь, но, кроме того, существует нечто такое, как общая форма Теперь, равенство вообще в модусе потока» [2,с.81]. «Единство ретенционного сознания» [2,с.41] позволяет связать момент «теперь» с только что прошедшим, составив тем самым единое настоящее. В синтезе прошлого, момента «теперь» и будущего выражается диалектика второго отрицания, отрицания как «снятия» противоречия, однако модусы времени оказываются противопоставленными вечности. Именно это противопоставление не дает уверенно утверждать наличие синтетической онтологии времени в феноменологии Э.Гуссерля. Один из модусов времени понимается не диалектически – упускается важный момент настоящего, а именно то, что в настоящем пребывает вечность. В результате мы получаем субъективистскую онтологию.

Если можно так выразиться, «тактически» диалектика двойного отрицания присутствует в рассуждениях Э.Гуссерля, а вот «стратегически» – увы, нет. Феноменология внутреннего сознания времени Э.Гуссерля – субъективистская по своей сущности. Она остается диалектикой первого отрицания – ключевым для этого вывода, на наш взгляд, выступает факт противопоставления вечности времени.

Выводы. Итак, пониманию времени Э.Гуссерля свойственно (1) единство модусов времени (прошлого–настоящего–будущего), (2) мышление прошлого как прошедшего настоящего, (3) две логические схемы, в корне меняющие представления о времени,

[609]

существовавшие до Э.Гуссерля, (4) имманентная диалектика в понимании времени, (5) отказ рассматривать время объективное, внешнее, убежденность в том, что одной только интенциональности достаточно.

Перспектива дальнейшей разработки заявленной темы состоит в выработке такого понимания времени, в котором вечность и время окажутся не противопоставленными. По нашему глубокому убеждению, только на основе такого понимания времени можно выстроить онтологию времени, адекватную современному миру.

Список использованных источников:

1.Гайденко П.П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и науке / Пиама Павловна Гайденко. – М.: Прогресс–Традиция, 2006. – 464 с.

2.Гуссерль Э. Собрание сочинений. – Т.1. Феноменология внутреннего сознания времени / Эдмунд Гуссерль / Пер. с нем. / Составл., вступ. статья, первод В.И.Молчанова. – М.: Гнозис, 1994. – 162 с.

3.Ивакин А.А. Единство бога, человека и ноосферы: философское эссе / Алексей Аркадьевич Ивакин. – Одесса: Фенікс, 2011. – 244 с.

4.Сафрански Р. Хайдеггер: германский мастер и его время / Рюдигер Сафрански; Пер. с нем. Т.А. Баскаковой при участии В.А. Брун–Цехового; Вступ. статья В.В. Бибихина. – 2–е изд. – М.: Молодая гвардия, 2005. – 614 с. – (Серия: Жизнь замечат. людей: Сер. биогр.; Вып. 956).

[610]